解读“口头和非物质遗产”

时间:2013-05-07 13:24:11 点击: 【字体: 收藏

人类“口头和非物质遗产”是个较为冷僻的名词,自昆曲被联合国教科文组织列为首批进行保护的戏曲剧种后,这个名词的使用频率忽然高了起来,让人以为“遗产”俯拾皆是。一时间,各类戏曲剧种、说唱形式及民间工艺蜂拥而上,各种“申遗”机构应运而生,大有“非物质遗产”舍我其谁的架势。


  当今世界,各地域各民族文化已呈现出惊人的趋同性,“口头和非物质文化遗产”等项目的申报也几乎在同时引起各国各地区的极大关注。自“昆曲”之后,“古琴”、“梁祝”、“秦腔”、“汉剧”、“蒙古长调”等众多地方戏曲、民间舞蹈以及民间艺术形式纷纷举起“申遗”之旗。在各种民间艺术日渐式微之际,抢救“口头和非物质文化遗产”成为国际和国内文化界探讨的热点话题。   什么是“口头和非物质遗产”?

  对人类“口头和非物质遗产”,学界作了这样的认定:一、是创造者个人智能的结晶,在传承中丰富完善,形成特色和流派,所以是完全个性的;二、这种成品与它的初创者和优秀的传承更新者是难以分开的。其传承积累是经验性的,大部分靠耳口相传,参悟体验,因此不可能是大规模的。三、具有这些内涵的文化成品,经过每个时代的过滤,形成精品,保留了浓缩的民族特色。据此可以看出,高度的个性化、传承的经验性、浓缩的民族性,决定了这种文化成品非常脆弱,且易于萎缩甚至流失,这也是它的价值所在,不论在国内还是世界上,它都有无可取代的唯一性,是一种一旦被破坏后便不可能再生的、珍贵的人文资源。   2001年5月18日,联合国教科文组织公布了世界首批人类“口头和非物质遗产代表作”名单,标志着在世界范围内对人类“口头和非物质遗产”的抢救与保护已引起高度重视。这对于创造适宜的社会、经济环境来保护和承续优秀的人类文化传统,对于人类社会可持续发展的演进,都具有重要的意义。

  大量“口头和非物质遗产”面临生存危机

  人类“口头和非物质遗产”与人类物质遗产一样,都是人类伟大的文明结晶和最宝贵的共同财富,是人类社会得以延续的文化之脉。但在人类社会进入21世纪的今天,人们的生产方式、生活节奏与物质条件发生了巨大变化:生产力的解放,资源的重新配置,生活节奏的加快以及对社会认知观念的更新,使人们的思想从封闭走向开放,交通的便捷与通讯的快速发展,使区域经济和文化现象相互渗透、影响,广播电视的普及,缩短了世界各民族间在文化视野上的距离。这些,都使得在当代呈现的,从各时代传承下来的“口头和非物质遗产的生存环境从根本上发生了变化。

  在世界经济一体化和现代化进程快速发展的今天,由于人类“口头和非物质遗产”本身存在形态的限制,其社会存在基础有日趋狭窄的倾向,因而其生存也遇到了前所未有的危机。因传播方式的现代化,发达国家和地区的文化可以在瞬间传遍全球的每一个角落,致使一些欠发达地区的民族文化和濒危的地域文化以空前的速度消失,文化领域的生态平衡遭到严重破坏。

  有着近400年历史的汉剧在现实中生存的社会环境就很能说明问题。日前我们在武汉街头作过一项调查,在接受调查的不同年龄、不同性别、不同阶层的人群中竟无一人能说出汉剧的代表人物,有的将汉剧与楚剧、豫剧混为一谈,更有甚者认为戏曲的行腔太慢,不能适应现代人的快节奏,理应被摇滚或流行音乐取代,云云……汉剧在武汉面临观众日益稀少的局面,很多演员甚至已经转行。每周演出的汉口和平剧场,门票仅2元,可依然门可罗雀。其他像楚剧、湖北大鼓、剪纸艺术、汉绣等,都同样面临着濒危的境地。

  “口头和非物质遗产”是当代文化创新的重要资源

  新时期文化生活一个不容回避的事实是,全世界的城市文化已呈现出惊人的趋同性,“流行”文化的潮流和追赶“时尚”的心理,正以前所未有的速度推进文化一体化的进程,物欲与浮躁在湮没着传统文化,吞噬着多姿多彩的民族文化。同一首歌、同一部戏、同一个网的态势已经形成。但大一统的文化现象,并非意味着对传统文化、民族文化、地域文化和艺术个性的抹杀。“和而不同”的古训应该是未来文化发展的合理框架。

  文化需要传承和创新,但创新不是无本之源,而是从当代的精神需求出发对传统文化遗产进行再发展和再创造。也就是说,抢救与保护无形的文化遗产就是抢救与保护当代文化创新资源。一个民族的口头和非物质遗产,往往蕴藏着该民族传统文化的最深根源,保留着形成该民族文化身份的原生状态以及思维方式与审美。可以这样讲,当代文化创新的高度常常取决于对传统文化遗产发掘的深度。这种创新既不是简单地复制或借用,也不能以发展的名义去任意改变传统文化的特质,更不能在“一体化”的口号下抹杀民族特色,抹杀艺术个性。

  中国是一个多民族的国家,具有悠久的文明史,中华文明是世界上惟一不曾间断的人类文明,有着非常丰富的人类“口头和非物质遗产”,其中有具有突出价值的人类创作的天才代表作,也有在历史、艺术、社会学、语言学或文学角度有突出价值,并曾广为流传的传统文化的代表形式,这是祖先留给我们的财富,如何创立有效机制,用我们自身的力量来传承这些“遗产”并使之发扬光大,是至关重要的。在物质世界日趋多元的现实中,文化形态上的多元并存极为重要。

  如果文化的多样性被破坏,将直接导致文化生态的失衡,正如地球需要保护多种生物、物种、多种基因才能达到生态平衡一样,人类社会的正常发展也要依赖多种文化,多种智慧的渗透。我们热衷于对无形文化“遗产”的保护,正是因为在这些遗产中,保留着中华民族最原始、最纯粹的精神“基因”,是民族文化之魂,它对本民族,对整个世界弥足珍贵。

  对文化遗产的保护与创新并无对抗性矛盾,存古与创新应该并行不悖。而且只有存古并创新、民族文化艺术的“财富”才能积累增多,只有拥有丰富艺术财富的民族,才能在未来全球经济一体的格局中自立自强,受到尊敬。

来源:长江日报

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